Cette Oumma (communauté musulmane) se divisera en septante-trois groupes


Par Le Comité Permanent des Recherches Scientifiques et de la Délivrance des Fatwas (Al-Iftâ’). Publié par le Markaz Al-Jama’a dans Méthodologie.

J’ai pris connaissance d’un noble Hadith cité par le Cheikh de l’Islam Mohammad ibn `Abd-Al-Wahâb dans son livre « Mokhtasar Sîrat Ar-Rasoul Salla Allah `Alaihi Wa Sallam » (Résumé de la vie du Messager (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam), dans lequel le Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) a dit : « Cette communauté se divisera en soixante-treize groupes, tous en enfer sauf un ».  La personne qui pose la question voudrait un éclaircissement sur ce sujet sur lequel l’Imam Mohammad ibn `Abd-Al-Wahâb a dit dans l’ouvrage précité : « Ce sujet est l’un des plus importants. En effet, celui qui l’a compris est un Faqîh (savant) et celui qui l’a mis en pratique est un musulman. Nous demandons à Allah Le Généreux, Celui qui comble de bienfaits, de nous accorder la faveur de nous le faire comprendre et de nous permettre de le pratiquer. » Il aimerait également une réponse aux questions suivantes qui concernent le Hadith cité ci-dessus : 1- Quel est le groupe sauvé indiqué dans le Hadith ? 2- Les groupes autres que « les gens du Hadith », comme les Chiites , les Châfi`ites , les Hanafites , les Tîdjânis et autres font-ils partie des soixante-douze groupes dont le Noble Messager a dit qu’ils rentreraient en Enfer ? 3- Si tous ces groupes sont destinés au Feu sauf un, comment leur autorisez-vous la visite de la Maison Sacrée d’Allah ? Est-ce que le grand Imam était dans l’erreur ou vous êtes-vous détournés du droit chemin ?

Premièrement : Ce que l’Imam et Cheikh Mohammad ibn `Abd-Al-Wahâb (Qu’Allah lui fasse miséricorde) a cité dans « Résumé de la vie du Messager » est une partie du Hadith authentique connu, rapporté par les auteurs des « Sounans » et des « Mousnads » comme Abou Dâwoud, An-Nassâ’î, At-Tirmidhî et d’autres, avec des versions différentes, dont : « Les juifs se sont divisés en septante et un groupes, tous iront au Feu sauf un. Les chrétiens se sont divisés en septante-deux groupes, tous iront au Feu sauf un et cette Oumma (Communauté musulmane) se divisera en septante-trois groupes tous iront au Feu sauf un. »Et dans une deuxième version : « en septante-trois religions »Alors que dans une autre version : « On interrogea le Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) sur ce groupe épargné. Il (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) répondit : « Ce sont ceux qui suivent ma guidée et celle de mes compagnons ». »Et dans une variante : « C’est la Djamâ`a. La main d’Allah est au-dessus de celle de la Djamâ`a (le groupe des musulmans dont les membres sont unis). »4

Deuxièmement : Le Messager d’Allah (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) a décrit le groupe sauvé dans certaines versions du Hadith précédent par ses qualités et ses caractéristiques. Dans sa réponse à la question de ses Compagnons : « Quel est le groupe sauvé ? Il a dit : « Ce sont ceux qui suivent ma voie et celle de mes compagnons aujourd’hui. »Selon une autre version, il a dit : « C’est la Djamâ`a. La main d’Allah est au-dessus de celle de la Djamâ`a (le groupe des musulmans dont les membres sont unis). »Il l’a décrit comme étant le groupe qui, dans sa croyance, sa parole, sa pratique et son comportement, se conforme à ce que le Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) et ses Compagnons (Qu’Allah soit satisfait d’eux) pratiquaient. C’est le groupe qui emprunte la voie du Livre et de la Sunna dans tout ce qu’il applique (comme obligations) et délaisse (comme interdits), et qui s’attache à la voie de la Djamâ`a des musulmans qui sont les Compagnons (Qu’Allah soit satisfait d’eux) puisqu’ils ne suivirent personne si ce n’est le Messager d’Allah (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) qui ne parle pas sous l’effet de la passion, et dont les paroles ne sont rien d’autre qu’une Révélation inspirée.

Assurément, tous ceux qui suivent le Livre, la Sunna verbale et pratique et le Consensus de la Oumma et qui ne cèdent pas aux conjectures mensongères, aux passions déviantes et aux fausses interprétations que la langue arabe – qui est la langue du Messager d’Allah (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) et avec laquelle a été révélé le Noble Coran – refuse et que les fondements de la législation islamique rejettent, tous ceux qui sont ainsi font partie du groupe sauvé des gens de la Sunna et du Consensus (Ahl As-Sunna wa Al-Djamâ`a).

Troisièmement : En revanche, celui qui prend sa passion comme divinité et contredit le Livre et la Sunna authentique, avec sa pensée ou la pensée de son Imam et la parole de celui qu’il suit aveuglement et avec entêtement, ou qui interprète les textes du Livre et de la Sunna avec ce que la langue arabe et les fondements de la législation islamique rejettent, il se sera écarté par cela de la Djamâ`a. Il fera alors partie des septante-deux groupes dont le Messager exempt d’erreur, Mohammad (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam), a déclaré qu’ils iraient au Feu. La caractéristique qui permet donc de reconnaître ces groupes est : l’abandon du Livre, de la Sunna et du Consensus par des interprétations qui ne sont pas en accord avec la langue du Coran ni avec les fondements de la Charia et qui n’admettent aucune excuse pour l’erreur.

Quatrièmement : Le thème mentionné par l’Imam de la Da`wa (Prêche) Cheikh Mohammad ibn `Abd-Al-Wahâb et qu’il a décrit comme étant l’un des sujets les plus importants, en précisant que celui qui l’aura compris aura compris la religion et que celui qui l’aura mis en pratique serait le musulman, ce thème est celui qui a été exposé dans le deuxième paragraphe de la réponse, à savoir le fait que le groupe sauvé se distingue par les caractéristiques décrites par le Prophète Mohammad (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam), et que les autres groupes sont ceux qui s’y opposent. Ainsi, celui qui discerne le groupe sauvé du groupe damné et qui comprend la différence entre ces deux groupes, en étant en accord avec la description donnée par le Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam), aura certes compris la religion et aura discerné entre ceux auxquels il est obligatoire d’appartenir et ceux dont il faut s’écarter et fuir comme on fuit le lion. Quant à celui qui s’impose la pratique de cette compréhension juste et qui suit le groupe de la guidée, de la vérité et leur Imam, c’est le vrai musulman, car ses caractéristiques correspondent à celles du groupe sauvé en ce qui concerne le savoir, la croyance, les paroles et les actes. Nul doute que ce sujet est parmi les plus importants, les plus bénéfiques et les plus vastes en avantages.

Qu’Allah fasse miséricorde à l’Imam et Cheikh Mohammad ibn `Abd-Al-Wahâb, l’homme à la clairvoyance perspicace et à la compréhension précise de la religion et de ses objectifs, de telle sorte qu’il attira l’attention des musulmans sur ce qui est important pour eux dans leur religion, tantôt par l’allusion, comme pour cette question, tantôt par des formules et des explications comme dans beaucoup de ses écrits.

Cinquièmement : Le Messager d’Allah (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) n’a pas cité de noms pour les sectes qui se veulent affiliées à l’Islam, ni de signes permettant de reconnaître les septante-deux groupes, ni de symboles les différenciant les uns des autres. Par contre, il leur a attribué comme signes le fait de délaisser le Livre, la Sunna, le consensus des Califes bien guidés et du reste des Compagnons (qu’Allah soit satisfait d’eux tous), de se soumettre aux conjectures et aux caprices, de parler sur Allah sans science et d’être des fanatiques de ceux qu’ils suivent en dehors du Messager d’Allah (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam), par hostilité et par alliance.

En revanche, il a donné comme caractéristiques au groupe sauvé, le fait de suivre le Livre et la Sunna, l’adhérence à la communauté des musulmans et le fait de préférer cela à leurs connaissances, leurs conjectures et leurs passions. En effet, leurs penchants suivent la législation islamique, et ils prennent des alliés et témoignent des hostilités en fonction de cela. Quant à celui qui prend des critères, pour évaluer les groupes, autre que la description donnée par le Messager d’Allah (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) et avec lesquels il différencie entre le groupe sauvé et le groupe damné, il aura certes parlé sans science, donné un jugement sur ces groupes sans clairvoyance, et fait preuve d’injustice envers-lui même ainsi qu’envers ces factions affiliées à l’Islam. Alors que celui qui se réfère, pour distinguer le groupe sauvé du groupe damné, à la description donnée par le Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam), il aura été juste dans son jugement et aura su que les groupes de cette communauté ne sont pas de la même nature.

En effet, parmi eux, figurent ceux qui sont plus soucieux de suivre la législation islamique, plus soumis à celle-ci et plus éloignés des innovations en religion, des altérations et des rajouts et diminutions de ses textes. Ceux-là ont tous les atouts pour faire partie du groupe sauvé. On compte parmi eux les savants du Hadith et les Imams du Fiqh (jurisprudence) du Livre et de la Sunna, dont certains sont aptes à faire des efforts d’interprétation (Idjtihâd) qui préservent la législation et qui lui sont soumis, mais qui peuvent aussi mal interpréter les textes, ils sont alors excusés pour leurs erreurs car à l’origine, cela fait partie des possibilités envisageables en matière d’Idjtihâd. Figurent également parmi eux ceux qui rejettent certains textes de la législation islamique soit parce qu’ils sont de nouveaux convertis soit parce qu’ils ont grandi dans les régions éloignées des Pays Islamiques et qu’il ne leur est pas parvenu ce qu’ils rejettent. De même, il y a parmi eux ceux qui commettent des péchés ou inventent des innovations qui ne les font pas sortir du cadre de l’Islam, ils sont ainsi croyants, obéissant à Allah à hauteur de leurs obéissances et pécheurs en fonction de ce qu’ils commettent comme péchés et inventent comme innovations ; ils sont alors sous la Volonté d’Allah, s’Il veut, Il leur pardonne et s’Il veut, Il les châtie. Le Très-Haut dit : « Certes Allah ne pardonne pas qu’on Lui donne quelqu’associé. A part cela, Il pardonne à qui Il veut. » [An-Nisâ’ (les femmes), verset 48] Et Il dit: « D’autres ont reconnu leurs péchés, ils ont mêlé de bonnes actions à d’autres mauvaises. Il se peut qu’Allah accueille leur repentir. » [At-Tawba (le repentir), verset 102]

Les uns et les autres ne sont pas mécréants pour avoir mal interprété et rejeté ce qu’ils ont rejeté mais ils sont excusés et sont du nombre du groupe sauvé même s’ils ont moins de mérite que les premiers. A l’opposé, on trouve ceux qui ont nié ce qui est fondamentalement reconnu dans la religion après que cela leur ait été expliqué et qui ont suivi leur passion au lieu de suivre la guidée d’Allah ou qui ont interprété certains textes de la législation islamique d’une interprétation éloignée en contredisant ceux qui les ont précédés parmi la communauté des musulmans, et lorsque la vérité leur a été exposée et les preuves leur sont parvenues à travers des débats ou autre, ils ne se sont pas rétractés, ceux-là sont des mécréants qui ont abjuré leur religion même s’ils prétendent être des musulmans et même s’ils font des efforts pour appeler à l’Islam selon leur croyance et leur voie. On citera comme exemple le groupe des Qadianistes Ahmadites qui ont nié que la prophétie s’achevait avec la venue de Mohammad (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) et qui ont prétendu que Gholâm Ahmad Al-Qâdyânî est le Prophète d’Allah et Son Messager ou qu’il est le Messie `Issâ ibn Mariam (Jésus fils de Marie) ou que l’âme de Mohammad ou de `Issâ s’est réincarnée dans son corps et qu’il a atteint leur rang en ce qui concerne la prophétie et le Message.

Sixièmement : Les gens de la Sunna et du Consensus (Ahl As-Sunna wa Al-Djamâ`a) ont des fondements établis par des preuves sur lesquels ils se basent et auxquels ils se réfèrent pour argumenter sur des sujets partiels et pour la mise en pratique des règles envers eux-mêmes aussi bien qu’envers les autres. Parmi ces fondements : La croyance que la foi est définie par la parole, les actes et la croyance, et qu’elle augmente avec l’obéissance et diminue à cause des péchés. A chaque fois que le musulman augmente dans l’obéissance, sa foi augmente, en revanche, celle-ci diminue à chaque fois qu’il renonce à l’obéissance ou qu’il commet des péchés qui ne débouchent pas sur la mécréance claire.

Effectivement, pour eux, la foi a des degrés et le groupe sauvé comporte des niveaux différents, les uns sont plus élevés que les autres selon les arguments et selon ce que les gens ont prononcé comme paroles et accompli comme actes. Parmi leurs fondements également : Le fait de ne pas juger de la mécréance d’une personne ou d’un groupe en particulier parmi les gens de la Qibla (direction vers laquelle s’oriente le musulman lorsqu’il prie). En effet, ils s’abstiennent de faire cela car le Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) a renié le fait que Oussâma ibn Zayd ibn Hâritha ait tué un homme qui était du nombre des mécréants après qu’il eut dit : « Il n’y a de Dieu qu’Allah » et n’accepta pas l’excuse donnée par Oussâma qui justifia cela en disant que l’homme avait simplement prononcé l’attestation de foi pour préserver sa vie. Il lui a alors dit : « Pourquoi ne lui as-tu pas ouvert le cœur pour voir s’il l’a dit sincèrement ou non? »Ce qui signifie : s’il l’a dit sincèrement du fond du cœur ou non. Cependant, celui qui commet un acte de mécréance évidente, comme le fait de nier ce qui est fondamentalement reconnu dans la religion ou de contredire complètement le consensus et d’interpréter des textes clairs qui ne nécessitent pas d’interprétation, et qui ne revient pas sur cela après qu’on lui ait expliqué la vérité [est jugé mécréant].

L’Imam de la Da`wa, Cheikh Mohammad ibn `Abd-Al-Wahâb (Qu’Allah lui fasse miséricorde) est resté attaché à la voie des gens de la Sunna et du Consensus (Ahl As-Sunna wa Al-Djamâ`a) et a suivi leurs fondements. En effet, il s’est abstenu de juger mécréant un individu ou un groupe en particulier comptant parmi les gens de la Qibla pour des péchés, des interprétations ou des innovations sauf en la présence de preuves sur cette mécréance et s’il est établi que le Message soit parvenu et l’explication de la vérité donnée.

Le gouvernement Saoudien (qu’Allah le prenne sous Sa garde et le renforce par Son succès) ne s’oppose pas à cela dans ses relations avec les citoyens et le jugement qu’il applique sur eux, ni dans sa position envers les musulmans des autres Etats et en particulier ceux qui viennent à la Maison sacrée d’Allah pour accomplir le Pèlerinage (Hadj) ou la Visite Sacrée (`Omra). Il pense du bien des musulmans et les considère comme ses frères en religion. Il cherche l’entraide avec eux dans ce qui les rend plus forts, préserve leurs droits et leur rend ce qui leur est dû. Il accueille ceux qui viennent et leur facilite l’accomplissement de leurs rites ou de leurs affaires de la meilleure des façons avec sympathie et révérence. Ceci est visible à ceux qui connaissent son engagement et qui ont été témoins des efforts matériels et financiers déployés pour servir les musulmans et assurer le confort aux pèlerins de la Maison Sacrée .

C’est pour cela qu’il autorise aux différents groupes de musulmans de visiter la Maison Sacrée d’Allah sans rechercher ce qu’ils dissimulent comme croyance, se contentant de ce qui est apparent sans regarder les intérieurs, car c’est Allah qui Se charge des secrets. Et si la mécréance d’une personne ou d’un groupe particulier est avérée, comme les Qadianistes par exemple, et que cela est confirmé par les savants reconnus des Etats islamiques, il ne pourra faire autrement que d’empêcher celui dont la mécréance et l’apostasie ont été confirmées d’accomplir le Hadj et la `Omra, préservant ainsi la Maison Sacrée d’Allah d’être approchée par celui qui a dans son cœur de la mécréance et mettant en pratique la Parole du Très-Haut : « O vous qui croyez! Les associateurs ne sont qu’impureté: qu’ils ne s’approchent plus de la Mosquée sacrée, après cette année-ci. » [At-Tawba (le repentir), verset 28] Et Sa Parole (Exalté soit-Il) : « et purifie Ma Maison pour ceux qui tournent autour, pour ceux qui s’y tiennent debout et pour ceux qui s’y inclinent et se prosternent ». » [Al-Hajj (le pèlerinage), verset 26]

Il ressort de ce qui a précédé l’importance de ce sujet crucial à laquelle l’Imam de la Da`wa de son époque, Cheikh Mohammad ibn `Abd-Al-Wahâb (Qu’Allah lui fasse miséricorde) a fait référence, et sur laquelle le demandeur a posé la question. Nous constatons que le Cheikh a suivi la voie saine puisqu’il s’est attaché aux fondements des gens de la Sunna et du consensus (Ahl As-Sunna wa Al-Djamâ`a) et que le gouvernement Saoudien, dans ses relations avec les musulmans dans le monde, n’a pas dévié du droit chemin, mais s’est conformé aux règles des gens de la Sunna et du consensus comme l’a fait l’Imam de la Da`wa.

En effet, il a considéré les musulmans selon les apparences sans rechercher ce que renferment leurs cœurs. Il a été indulgent avec ceux dont la réalité est cachée et dur avec ceux dont le crime a été dévoilé et qui ont persisté dans leur apostasie après les discussions et les explications successives.

Qu’Allah nous accorde la réussite et que la prière et la paix d’Allah soient sur notre Prophète Mohammad, sa famille et ses compagnons.


1 L’imam Ahmed (2/332) et (3/120), Abu Dâwoud sous le numéro (4596), At-Tirmidhî sous le numéro (2642), Ibn Mâdja sous le numéro (4029), Al-Hâkim dans [Al-Moustadrak] (1/128), et Al-‘Adjirî dans [Ach-Charia] page 25.

2 At-Tirmidhî sous le numéro (2643).

3 At-Tabarâni sous le numéro (724) dans [At-Saghîr], et At-Tirmidhî sous le numéro (2643).

L’imam Ahmed (2/332) et (3/120),  Abu Dâwoud sous le numéro (4597), Ad-Dârimi dans [As-Sounan] (2/241),  Ibn Mâdja sous le numéro (4040 et 4041), Al-Hâkim dans [Al-Moustadrak] (1/128), Al-‘Adjirî dans [Ach-Charia] page 18.

5 Sounan At-Tirmidhî (La foi) (2641).

6 Sounan At-Tirmidhî (Les séditions) (2167).

L’imam Ahmed (4/439) et (5/207), Al-Boukhârî [Fath Al-Bârî] sous le numéro (4269 et 6872), Mouslim sous le numéro (96), Abu Dâwoud sous le numéro (2643), et Ibn Mâdja sous le numéro (3977).


Source: www.alifta.net


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